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上一堂课讲到「色法」,分成两段:前一段讲到「内五根」,这五根是由「第八识」所执受,一般我们讲「正报」,就是我们个人的色身,色身开出来有眼、耳、鼻、舌、身─五根。这里讲到第二段「外六尘」─ 外在六尘,这是讲依报的环境。我们看六尘是怎么生起的,这当中有六段──色、声、香、味、触、法尘。先看蕅益大师直解。
『就此第八识所变依正二报之相,眼识缘之即名为色。』
这是一个略说,好比眼睛看到一座莲华灯,是红色的,那么这座莲华灯是怎么生起的呢?有两个次第:首先「第八识」变现依正二报,就是过去世的业力,把莲华灯变现出来。其次,你的眼识不能败坏,眼识当然不能败坏,就是眼根不能败坏──眼识依止眼根去攀缘莲华灯,取到你个人莲华灯的相貌,这叫作「色尘」。这是略说,再看下一段广说。
『此色即是眼识相分,乃托第八识之相分以为本质,自于识上变相而缘,喻如镜中之影,未尝亲缘本质色也。』
而莲华灯的颜色,是怎么来的呢?是「眼识的相分」。我们讲「识」有见分、相分,这是能、所──能缘的是「见分」,所缘的是「相分」;总之「识」一活动,一定有一个能缘、一个所缘。「眼识的相分」是怎么来的呢?
『托第八识的相分以为本质』,其实第八识就是「业力」,就是一般讲的「业识」──由于过去的业力,把各式各样、青黄赤白颜色变现出来,也就是第八识之种子,所生起的实质色法叫做「本质相分」。然后我们的眼识去接触「本质相分」,取到各人的相分──『自于识上变相而缘』,自己在自己的眼识上变相而缘,这叫「影像相分」,就像镜中的影像,不得本质,所以说『未尝亲缘本质色也』。
这一段我们看附表说明,牵涉到「共业」跟「别业」的问题,比较深。
看附表第三「识变理论」。所谓「识变」就是一切万法唯独是我们的心识所变现。一切法无我、无我所。怎会有呢?「识变」,就是由心识所变现。关于「心识所变现」,我们分成两段来说明:第一段「释名述义」,第二段「种类差别」。
先看第一段「识变」,这个「识」,是指八识心王,八识心王在变现万法时,有两个阶段:第一个是由「第八识」所变现,然后「前六识」去攀缘,又再变现一次,它是两重变现。先解释「第八识变似」:第八识先把六根、六尘、六识变现出来。关于第八识「阿赖耶识」前面有讲过,它是什么相貌呢?
无始时来界,一切法等依,
有此有诸趣,及涅盘证得。
「无始时来界」,从无始以来,我们就有生命,不是现在才有;过去无量无边的生命,每一期生命,都造了很多善业、恶业、无记业。这个「业」就是「界」,也就是「种子」;这无量无边的业种子,都被第八识保存下来。「一切法等依」生命的依正二报,也是由第八识摄藏种子、变现果报。因为第八识有这样的功能,「有此有诸趣,及涅盘证得。」才能够建立因果法则──有六道杂染的因果,也有出世涅盘的因果。如果没有第八识,生命就不能相续,那么今生的业力就不能延续到来生;业力一断绝,生命就断绝,所以一定要有第八识,才能够建立因果法则。
正因为第八识保存很多业种子,所以临命终起什么念头就很重要,起善念滋润善种子、起恶念滋润恶种子,使令它得果报,这时候就变现十八界──六根、六尘、六识;可能是「人道」的六根六尘六识,也可能是「畜牲」的六根六尘六识,也可能是「天人」庄严的六根六尘六识,总之生命体的存在,就有十八界。
再看「前六识」这是属于心法,「根、尘」是属于色法。那么前六识主要是「第六意识」,第六意识夹带前五识造业。但是第六识能明了、造业,要有一个「所依」,也就是它的根─「六根」,依止「六根」在「六尘」境界了别,得到所缘的六尘。
其实,我们所缘的六尘,刚开始第八识变现的六尘叫「本质相分」,这是众生共业所变现出来的。譬如说佛桌的莲华灯,为什么会在这个地方出现呢?是我们共业把它变现出来的。但是共业变现出来的莲华灯,我们不能受用,我们受用什么呢?只是看到「影像相分」,每个人用自己的眼睛去看莲华灯,取到自己的影像。也就是莲华灯是「共业」──大家的业力把它变现出来,这是「本质相分」,我们看不到。之后我们去看莲华灯,取到自己眼识里面的「影像相分」;福报大的人,看莲华灯特别的庄严,福报差的人,看莲华灯比较丑,这是个人的业力关系。
我们举一个例子来说明「本质相分」跟「影像相分」;好比「水」,以人的业力,大家看到的都是水,不管是中国人、美国人、印度人、男人、女人看到都是水,但是饿鬼道看到水是「火」,鬼道的十八界特别粗重,是苦恼的。虽然「水」是一个本质境,是人的共业把水变现出来的,但是每个人跟水接触的感觉不一样;有些人喝水,觉得特别的甘美,业障重的人,喝这个水就是苦苦的;这是什么呢?「影像相分」,都是自心所变现起的影子而已,所以说如镜中之影子。
又好比有一尊佛像,万德庄严坐在佛堂中,每个人拿一面镜子去照祂,如果你的镜子是黑的,那佛像印在你的镜子里,是黑黑的。为什么呢?因为你的镜子有问题,本质境并没问题。那么另外一个人,把镜子擦的特别亮,佛像在他的镜子里,又清净又庄严。为什么呢?因为两个镜子不一样。「本质相分」是众生共业所变现出来的,那为什么每个人看到的不一样?就是你的眼识,当然这个多数由五俱意识,就是第六意识在里面分别,以第八识所「共变」之境相(佛像)作本质,得到自己的影像相分。
在《维摩诘经》「佛国品」里,有讲到一首偈颂,解释天人的境界说:「譬如诸天,共宝器食,随其福德,饭色有异。」欲界天跟我们人道一样,有男女、饮食、睡眠的欲望,同一桌吃饭,福报大的人,看到饭菜特别香美;福报少一点的人,就差一点。就像当初行布施,之后你升天,他也升天,大家同在一个法界,但是随各人施心之大小,所感得的饭菜却不一样,「随其福德,饭色有异。」为什么?福德力不一样,也就是各人的「影像相分」不一样。所以世间事的确是「万般皆是业」,都是自己业力变现出来的境界。
这是说明「本质境」与「影像境」的不同之处。
下面讲到「自变自缘」,换句话说境界的本质,是从我们第八识变现出来的,然后前六转识又去攀缘,所以才说「万法唯识」,一切法不离开「识」。第八识变现「根身」和「器界」出来之后,第六意识去攀缘它,取到自己的影像相分;有时候我们看到这个人不好、那个人也不好,会接触到这些恶境界,实在不能怪别人,自己的福报问题,都是自己内心的活动──自己的业力把它变现出来、自己去攀缘它。这个在《唯识学》叫「自变自缘」。
再看这个图──「识、根、尘」,主要是以「识」为主,识是了别;但是「识」要了别,必需依止「根」,有「所依」的六根和「所缘」的六尘。也就是第八识把根尘变现出来之后,前六识依止六根、攀缘六尘,形成各种不同的生命现象。福报大的人根好、看到六尘也好;福报差的人根不好、看到的尘也不好,十八界很粗重。但是不管是好、是坏,就像是「束芦」,芦苇一样里面是空的,本性都是空的,完全是因缘业力的显现而已,没有一个真实不变的自体。
因此福报大的人根尘好,不是永远是好,当福报享尽了,就变成不好;福报差的人,也不是永远不好,只要肯努力忏悔业障、积集资粮,根尘也能够变好。所以一切法自性空,随着你所积集的善恶业力不断变化。有些人虽然福报大,一破戒以后,算命术叫「破格」(台语),生命就会不一样;虽然福报差一点,多积阴德,也会完全不一样。所以「根、尘、识」十八界是自性空,都是由因缘来决定。这是讲到生命现象,不论是能了别、所了别,其实都是个人心识活动而显现的现象。
再看第二段「种类差别」。八识变现的方式有两种︰第一是「因缘变」,第二是「分别变」。先看因缘变:
一、「因缘变」:谓随因缘势力故变。即五八识随增上异熟因,即先业为缘,名言实种为因之势力,故变现境相。此境不借能缘之分别力,唯从自种因缘任运而生,有色心之实体实用,即性境摄。
这一段是从《成唯识论》里面摘录出来的。所谓「因缘变」,就是随着我们善恶业力的因缘所变现,这是「总说」。
再看「别释」:什么是善恶的因缘呢?即「前五识」跟「第八识」的相分,都是因缘变;『随着增上异熟因,即先业为缘』,「增上」是指强大的势力,我们造了很多业,有一个业的势力最强。什么是「异熟因」?指过去的善恶业力,是我们得苦、乐果报的助缘;而『名言实种为因』,我们的思想名言是主因;「名言」和「业力」的和合,就把境界变现出来,称为因缘变。
其实我们会在三界内、或者在三界外得果报,主要的因素有两个:第一个就是业力,你的资粮要够,譬如说我希望升天,如果善业力不够,也是不可能;其次心中的「愿力」,就是你的名言、思想。虽然你造了很多善业,但是你发愿不升天,下辈子还要来做人,也可以,就像西藏的仁波切,他们的资粮可以升天,但是他们发愿再来人间,继续的忏悔业障、积集资粮,为什么?
「愿力」是主要因素,也就是希望。
佛法修学有「圣道门」跟「净土门」,以圣道门的角度来说,菩萨的行愿很重要,也就是你的愿力、菩提心、六波罗蜜资粮都很重要。我们看蕅益大师的《弥陀要解》注解,可以很清楚看到一个消息──净土法门是一种特别法门,蕅益大师说:
「若信愿坚固,临终十念一念,亦决往生。若无信愿,纵将名号持至风吹不入,雨打不湿,如铜墙铁壁相似,亦无得生之理,修净业者不可不知也!」
意思是说:我们希望往生到极乐世界、在莲华里化生,必须具足「信、愿、持名」三资粮,重点是:净土法门是他力门、果地教,强调「感应道交」,所以佛号念多少,还不是最重要的关键。如果没有信愿,念佛对阿弥陀佛没有皈依的心、没有真实的通身靠倒,三心两意,一下子念佛、一下子又修其他法门,修了半天,内心还存着想要在三界得可乐果报。那么就算你佛号念到什么程度呢?「风吹不入,雨打不湿,如铜墙铁壁相似」,力量有这么大啊,还是不能产生感应道交、不能往生,因为你没有信愿。
反之,一个人信愿具足,临终十念乃至一念,就算资粮很少,只是一句佛号而已,但是信愿坚固,「能念所念性空寂,感应道交难思议。」还是可以跟阿弥陀佛大悲心相应。为什么?因为有真切信愿。这个法门实在是不容易理解的,因为全仗佛力,印光大师说的全仗佛力,它是佛力加被法门。佛陀的功德,本来就存在法界,你要跟佛陀的功德感应,就必须不断串习──对弥陀的皈依和往生的愿力。所以站在往生净土来说,「名言实种」就比较重要,必须要有愿力。总之,我们会在三界得果报、或是往生净土,就有这两个因缘:一个是「业力」,一个是「愿力」。这个就是「因缘变」。
第三小段总结:『此境不借能缘之分别力,唯从自种因缘任运而生,有色心之实体实用,即性境摄。』这种境界的出现(因缘变),完全没有掺杂个人的分别心,过去的业力是什么、就出现什么;这时候分别心还没有生起,只是自己的善恶种子,加上过去的愿力,显现出来,『有色心之实体实用』,它为性境所收摄,这叫做「因缘变」。换句话说,我们的六识依止六根攀缘六尘,第一剎那叫「因缘变」,这时候所受用的果报,原原本本完全是个人过去的业力。但第二念之后就不是了,就跟个人的分别心有关,这时候境界又会有变化。我们看:
二、「分别变」:谓随分别势力故变。即六七识随自计度分别之势力故,变现境相。此有二类:一、偏随能缘之分别力,既无能生种子,亦无所托本质即独影境。二、带本质亦有能生种子,然借能缘之分别力故,不称境之自相,无色心之实用,即带质境。
前面说到︰六识依止六根去攀缘六尘,第一个念头所接触到的境界,完全是过去的业力;福报大,境界会好一点,福报少,境界就差一点,这时候还没有分别心。但是到了第二念之后,就随着「第六识」跟「第七识」的分别势力而改变──『即六七识随自计度分别之势力故,变现境相。』有个人的计度分别,这时候变现的境相,是由于现在的生命所变现,分别作意而生,不完全是过去业力所变现,称为「分别变」,这当中有两类:
第一:『偏随能缘的分别力,既无能生的种子,亦无所托的本质即独影境。』
所谓「独影境」,是指境界的出现,完全没有依托本质,不是过去业力所变现的,是由第六识所独自变现出来的影像。举个例子来说:好比我在打坐中思惟「念死无常」──思惟生与死,世间真相就是这样,有生就会有死。而死亡是随时到来的,当死亡到来的时候,是「万般带不去,只有业随身。」
当你在思惟这件事情的时候,事情根本还没出现、没有本质让你依托,纯属第六意识「独头意识」思惟观察而起的,但是对你来说,是如此真实,就像真的发生过一样,这就是「独影境」,也就是「分别变」。完全是你第六意识创造出来的,它没有依托本质。这是第一个。
第二:『带本质亦有能生的种子,然借能缘之分别力故,不称境之自相,无色心之实用,即带质境。』
所谓「带质境」是自心所现之相分,带本质之实体——已经有夹带物体的本质。物体的本质是过去业力所变现的,但是也借着个人的分别心,可能把境界变得更好、或是变得不好,所以是不称合境的自相,没有色心的实用,即是「带质境」。就是这个「带质境」,不像前面的「独影境」完全不依托本质,它是依托本质,又加上个人的分别。
就像我常说的譬喻:这个母亲有两个儿子,既然生下这两个儿子,表示跟他们都有缘。但是因为她的分别心,所以对小儿子特别好,对大儿子就不怎么好。有一天,她看到两个儿子在寮房看书──大儿子打瞌睡,手上还拿着书;走过去看小儿子也打瞌睡,手上也拿着书。晚上她丈夫回来,问说:「两个儿子怎么样呢?」母亲说:「大儿子实在是放逸!怎么说呢?一拿到书就睡觉,没拿书没事,拿到书就睡觉。」那么小儿子呢?「小儿子,不简单,真精进!怎么知道呢?睡觉的时候还拿着书,已经那么疲惫了,还不肯把书本放下来。」
首先我们把分别心去掉,以客观的角度,来看这两个人,其实情况完全一样,就是「睡觉时,还拿着书」,但是当这个母亲有了分别心之后,这个境界在她心中,所出现的影像就不一样了——大儿子是一种放逸的境界,让她很生气;小儿子是一种精进的相貌,让她很赞赏。其实这位妇人受用这两个境界,有两个因素:首先是「业力」变现出这两个儿子,让她看到这个情境。这还不是主要的。其次是她心中的「名言」,一个安立为精进、一个安立为放逸。
《唯识学》特别强调「分别变」的重要,因为我们的「第六意识」活动势力很强大,一天当中,几乎都在分别变,让这些境界产生变化,已经不完全是个人的业力,而是有你个人的思想、名言在里面了。老实厚道一点的人,会把这些境界,往好的方向去想;比较刻薄的人,看到境界,处处不满意。事实上,这世间的确有这种人,明明他的情况已经很不错了,还是老是觉得不满意、老是觉得很苦恼。如果把他个人的名言、分别心去掉之后,从客观的角度来看,他受用的境界已经很好,过去的业力善业很强大,但是他觉得很苦恼,他也不知道为什么?就是「分别心」有问题,因为你老是往刻薄、缺点的角度去观察思惟。有些人懂得去观察别人的优点、赞叹别人,即使过去的业力稍微差一点,善的分别,也能弥补过去的恶业,他厚道。
我们说「万法唯识」,第八识所变现的是原原本本的业力─本质相分,但是第六意识会再变化一次;第六意识的重点,就是你心中的「名言」,看你是厚道、还是刻薄,感受到的境界就会不同。当然,以佛法的角度来说,刚开始最好什么名言都没有——「因缘所生法,我说即是空」,完全放下名言;内心是无分别的,就像一面镜子,一切法都是「如」——他赞叹我,一切法是如;他毁谤我,也是如,因为「我」不可得。所以佛法讲生命的增上,不是要我们去改变环境;由于过去的业力创造了各种环境,只能随缘尽份,要改变的是我们心中的名言。
想要改变名言,以佛法的意思,刚开始应该「从假入空」──先把名言完全去掉,统统不要,慢慢的内心跟空性的无我、无我所相应之后,再生起另外一种名言,才会是好的名言。
在《四十二章经》中也说:「慎勿信汝意,汝意不可信!」刚开始不要太相信自己的名言──这是好的、那是不好的…都是你的分别名言、过去的习气。如果我们对人能够厚道包容,虽然有人我的对立、善恶的名言,已经很不错了;但是以佛法来说,应该要有更深的体会:「因缘所生法,我说即是空。」将名言全都放下,大死之后再大活,那就是一种大悲心的活动,都是好的名言。简单说,佛法对于「分别变」的态度一开始是:「打得念头死,许汝法身活!」一开始把所有的名言去掉,修空观一段世间以后你再来建立名言,那就不是站在自我的角度来发动名言,是站在空性、大悲心的角度来发动名言,这个时候看一切事情,心境就会完全不一样。
我们回到讲义,看二十九面:
『此色即是眼识相分,乃托第八识之相分以
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